Rassismus unter Menschen germanischer Abstammung in Nazi-Deutschland

Rassismus unter Menschen germanischer Abstammung in Nazi-Deutschland


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Hitler wollte die "Herrenrasse" der blonden, blauäugigen Menschen fördern, aber selbst in Deutschland hätten viele Deutsche diesen Standard nicht bestehen können: Eine große Zahl sah nach Osteuropa und Franzosen oder anderen Ethnien aus. Hitler glaubte, dass die Menschen in Deutschland und anderen germanischen Ländern das meiste Blut der Arier enthielten, aber dass ihre Blutlinien vor den schädlichen Mischehen, die seit Jahrhunderten bestanden, geschützt und verbessert werden mussten.

Wie war das Leben für einen deutschen Staatsbürger, der wie der falsche "Rassenhintergrund" aussah? Wurden sie ignoriert, eingezogen, mit zusätzlichen Arbeitsverpflichtungen versehen, das Thema stärkerer polizeilicher Angriffe? Gab es Gruppen, denen sie nicht beitreten konnten, wie die SS oder andere, auch wenn ihre deutsche Blutlinie nachweisbar war?

Gab es wirkliche Diskriminierung gegen sie?

Hatten Hitler oder irgendjemand in der NS-Partei einen? Zukunft planen, die ethnische Vielfalt der deutschen Bevölkerung endlich zu beseitigen?


Es gab zwar ein idealisiertes Erscheinungsbild der "Herrenrasse" (blonde Haare, blaue Augen usw.), aber es war nicht praktikabel, dies als Grundlage für eine Diskriminierung zu verwenden, da zu wenige Menschen bestanden hätten - vor allem nicht Hitler selbst!

Stattdessen basierte die zur Wahrung der vollen Bürgerrechte erforderliche arische Urkunde ausschließlich auf der Abstammung: Wenn Ihre Eltern und Großeltern nichtjüdische Deutsche (oder zumindest nicht-Osteuropäer) waren, galten Sie als „Arier“. Für die SS- und NSDAP-Mitgliedschaft war ein strengeres Zertifikat erforderlich.

Solange Sie Ihr Zeugnis hatten, wurden Sie also nicht offiziell diskriminiert, wohl aber die inoffizielle Diskriminierung, die Sie heute noch als Rassendiskriminierung sehen, gegenüber Menschen, deren Aussehen zu weit vom Ideal abweicht.


Um sich als „Arier“ zu qualifizieren, musste man nachweisen, dass keiner der vier Großeltern jüdisch war. In der Praxis bedeutete dies, dass Sie nachweisen mussten, dass sie getaufte Christen waren. Wenn Sie einen jüdischen Urgroßelternteil hätten, würden Sie immer noch als „Arier“ gelten, wenn dieser Urgroßelternteil zum Christentum konvertiert wäre und seine oder ihre Kinder taufen ließen. Die nationalsozialistische „Rassenpolitik“ läuft also tatsächlich auf eine Religionsfrage hinaus. Aber das liegt daran, dass Rasse ein im Wesentlichen fiktives Konzept ist.

Eine ziemlich ausführliche Diskussion gibt es hier: https://de.wikipedia.org/wiki/Ariernachweis


Türkendeutsche kämpfen mit Identität, suchen Akzeptanz

DUISBURG, Deutschland — Restaurantbesitzer Harun Kiki gibt zu, dass er sich auf die Sprachkenntnisse seiner Frau verlassen muss, um sein tägliches Leben in seinem Land, das er seit 18 Jahren zu Hause nennt, zu meistern.

„Meine deutschen Nachbarn versuchen über den Gartenzaun hinweg mit mir zu sprechen, aber ich kann nicht wirklich mit ihnen sprechen“, erklärte der türkische Staatsbürger. "Manchmal fühle ich mich wie ein kleines Kind. Ich kann meine Gefühle nicht wirklich ausdrücken."

Kiki, 43, könnte vorgeworfen werden, in einer Parallelgesellschaft zu leben. Er verbringt die meiste Zeit eingehüllt von der großen türkischen Gemeinde in dieser Industriestadt.

Doch Kiki sträubte sich, als er gefragt wurde, ob er als Beispiel dafür gelten könne, dass manche Türken sich nicht in die deutsche Gesellschaft integriert haben. Er ist ein Selfmade-Geschäftsmann, der ein erfolgreiches gehobenes Restaurant betreibt und zur lokalen Wirtschaft beiträgt.

„Ich gebe zu, es ist richtig, dass ich Deutsch lernen muss, aber ich würde auch sagen, dass ich einen Betrieb mit 40 Mitarbeitern habe und hier meine Steuern zahle“, sagte er, während sich die Köche hinter Glastheken mit frisch zubereitetem Fleisch beschäftigten und Gemüse.

In Deutschland leben fast 3 Millionen Menschen türkischer Herkunft oder türkischer Abstammung, viele Angehörige der zweiten und dritten Generation von Gastarbeitern, die während des Wirtschaftsbooms der 50er und 60er Jahre willkommen geheißen wurden.

Der jüngste Zustrom von 1 Million Migranten, die ankamen, als Bundeskanzlerin Angela Merkel 2015 die Grenzen von Europas Wirtschaftsmacht öffnete, hat eine unangenehme Debatte darüber, was es heißt, Deutscher zu sein, neu entfacht.

Verwandt

Weltnachrichten Flüchtlinge, Deutsche kämpfen nach Grenzöffnung mit Integration

Die Frage der nationalen Identität wird traditionell durch das Erbe des Zweiten Weltkriegs kompliziert.

Von historischer Schuld geplagt, zögerten die Deutschen, ihren Nationalstolz zu selbstbewusst oder fröhlich zum Ausdruck zu bringen, da sie befürchteten, dass der moderne Patriotismus schnell als eine Form von Nationalismus angesehen werden könnte, die seiner Nazi-Vergangenheit zu nahe kommt.

Während Merkel darauf bestand, dass wir die Asylsuchenden einreisen ließen, "das können wir tun", hat ihre Entscheidung den politischen Wiederaufstieg der Rechtsextremen vorangetrieben.

Für Deutsche mit türkischem Hintergrund, die größte Minderheitengruppe des Landes, können ihre Erfahrungen einen Einblick in den Identitätskampf geben, den Migranten, die 2015 angekommen sind, mit ziemlicher Sicherheit in Zukunft gegenüberstehen werden. 60 Jahre nach der Ankunft vieler Eltern und Großeltern fühlen sich viele von ihnen hier immer noch nicht angenommen.

Dieses Gefühl wurde im vergangenen Monat entlarvt, als der in Deutschland geborene Fußball-Superstar Mesut Özil, dessen Großeltern aus der Türkei zugezogen waren, aus der Nationalmannschaft zurücktrat. Er warf seinen Beamten Rassismus vor.

"Ich bin Deutscher, wenn wir gewinnen, aber ich bin Einwanderer, wenn wir verlieren", sagte er in dem Brief, in dem er seine Entscheidung bekannt gab. "Ich werde immer noch nicht in die Gesellschaft aufgenommen."

Özil wies darauf hin, dass die ehemaligen Nationalmannschaftskollegen Lukas Podolski und Miroslav Klose "niemals als deutsch-polnisch bezeichnet werden, warum bin ich dann deutsch-türke?"

Er fügte hinzu: "Ist es, weil ich Muslim bin? . Ich bin in Deutschland geboren und aufgewachsen, warum akzeptieren die Leute nicht, dass ich Deutscher bin?"


Ich lebe unter den Neonazis in Ostdeutschland. Und es ist erschreckend

Die Medienberichterstattung über rassistische Ausschreitungen im ostdeutschen Chemnitz Anfang des Jahres zeigte nur die Spitze des Eisbergs: Was unter der Oberfläche lauert, bleibt verborgen.

Ich bin Student und Antifaschismus-Aktivist und wohne in Sachsen, unweit von Chemnitz. Lange habe ich das Ausmaß des Rechtsextremismus in Deutschland unterschätzt. Bevor ich vor einigen Jahren in diese Gegend gezogen bin, kannte ich Sachsen nicht und hielt Antifaschismus für selbstverständlich. Ich war nie auf „echte“ Nazis oder gewalttätige Rassisten gestoßen.

Ich bin in Berlin aufgewachsen, ich bin das Kind einer Metropole, in der es normal ist, nicht weiß zu sein und keinen deutschen Namen zu haben. Mein französischer Großvater hat für die alliierte Luftwaffe gekämpft – so kam mein Vater nach Deutschland. Meine Mutter, eine Deutsche, wurde in West-Berlin geboren, dieser westlichen Enklave mitten in der DDR, ein Zufluchtsort für „alternative“ Menschen, Punks und Kriegsdienstverweigerer.

Lange habe ich mir gesagt, dass mich das Ost-West-Gefälle nichts angeht. Ich wurde nach dem Fall der Berliner Mauer geboren. Aber als ich in den Osten zog, begann ich tiefer über meine westliche Erziehung nachzudenken. Ich versuchte auch, meine Vorurteile abzubauen und begann kritischer über den Umgang Deutschlands mit der Wiedervereinigung nachzudenken.

Ich möchte mich überall und jederzeit gegen Diskriminierung einsetzen, aber in diesen kleinen Städten kann das hart und anstrengend sein. Man sollte meinen, Deutschlands Geschichte würde ausreichen, um Faschismus und Nationalismus auch nur den geringsten Zuspruch zu verweigern. Das sollte jedem wichtig sein, oder? Leider sind die Dinge nicht so.

Deutschland: Rechtsextreme Proteste führen zu Gewalt – Videobericht

Als plötzlich die rechtsextreme Pegida-Bewegung auftauchte und bis zu 20.000 Menschen durch Dresden marschierten und islamfeindliche und rassistische Parolen skandierten, war die Öffentlichkeit zunächst schockiert. Aber schon bald wich der Mediendiskurs, und es gab Stimmen, die sagten, wir sollten versuchen, diejenigen unter den Demonstranten zu verstehen, die „guten Willens“ waren. Pegida hielt ähnliche Kundgebungen in vielen anderen Städten ab und sie wurden größtenteils mit einer gewissen Selbstzufriedenheit aufgenommen. Dann kam in der Presse die „Asylfrage“ als Problem und die Notwendigkeit einer Obergrenze für die Flüchtlingszahlen. Pegida erhielt noch einen weiteren Schub.

AfD-Mitglieder feiern nach der Wahl in Hessen am 28. Oktober. Foto: Frank Rumpenhorst/AP

Als nächstes kam Alternative für Deutschland, eine neue Partei in der politischen Landschaft, euroskeptisch, fremdenfeindlich, nationalistisch. Panik breitete sich unter den Mainstream-Parteien aus, als sie Wähler verloren, und „die Asylfrage“ wurde bei den Parlamentswahlen 2017 zum zentralen Thema. Das Asylrecht wurde verschärft. Als Gegenreaktion organisierten sich einige Gruppen, um die „Willkommenskultur“ oder „Willkommenskultur“ zu demonstrieren. Flüchtlinge wurden in München mit Tee und Keksen begrüßt. Die Menschen begannen, gegen Diskriminierung vorzugehen. Und die Medien liebten es, Bilder von Deutschen zu zeigen, die mit Liebe und Harmonie auf eine Krise reagierten.

Weitgehend unbemerkt blieben jedoch die Angriffe auf Ausländer und Asylbewerberheime. Mehr als 4.000 sind seit 2015 aufgetreten, einige mit Molotow-Cocktails, Baseballschlägern und mit bewaffneten Neonazis sogar in Kinderzimmern. Im Jahr 2016 wurden täglich durchschnittlich 10 Hassverbrechen gegen Migranten offiziell registriert.

Was bedeutet das für das tägliche Leben an den Orten, an denen diese Angriffe stattfanden? Um das volle Maß zu nehmen, muss man hier leben. Da ist das Gespräch in der Bäckerei, wo sich eine alte Frau über die „schlechten“ Ausländer beschwert und die Frau, die sie bedient, zustimmt. Da ist der Schaffner in der Straßenbahn, der bewusst nur die Fahrkarten der schwarzen Fahrgäste kontrolliert. Und da sind die Angriffe auf linke Kulturprojekte oder Gemeindezentren – Steinwürfe, Schläge, die Gewalt, die man erlebt, wenn man sich einmischt. Und da ist die Passivität der sogenannten Zivilbevölkerung – Einheimische, die dabei stehen, wenn in der Innenstadt ein Schwarzer verprügelt wird. Rassistische, faschistische Normalität setzt ein.

"Wir sind keine rechtsextreme Stadt", sagen Einheimische, als Tausende in Chemnitz ein Anti-Rassismus-Konzert besuchen - Video

Jugendzentren und Sozialarbeiter sind rar. Menschen, die versuchen, mit „alternativen“ Projekten gegen rechtsextreme Gruppen vorzugehen, leben gefährlich, in der täglichen Konfrontation mit Hass. Sie haben Mühe, eine Schulwerkstatt gegen Extremismus einzurichten, und müssen hart suchen, um Leute zu finden, die diese Art von Arbeit in ländlichen Gebieten überhaupt in Betracht ziehen. Wer will schon in einem Nazidorf leben? Diejenigen mit deutschen Pässen können sich von diesen Städten fernhalten, in denen Autoreifen beschädigt werden und Häuser Brandanschlägen ausgesetzt sind, nur weil einige Leute nicht mögen, wer Sie sind, wo Sie herkommen oder welche politische Position Sie haben. Aber nicht jeder kann einfach gehen. Asylsuchende haben eine Aufenthaltspflicht, wenn sie Leistungen oder eine Arbeitserlaubnis erhalten möchten.

Die Städte und Dörfer, die ein Nazi-Problem haben, bilden jetzt eine scheinbar endlose Liste. Es macht nicht vor Chemnitz oder Dresden halt. Wenn man Europa allgemein betrachtet, ist klar, dass der Faschismus an der Basis bekämpft werden muss – und das bedeutet, physisch vor Ort zu sein.

Wir müssen auch verstehen, dass die Zulassung nationalistischer Parolen in den Medien und der Politik, die ungehinderte Durchführung großer Neonazi-Events und die Nichtverfolgung von Hassverbrechen dazu beitragen, Neonazis zu ermutigen. Ich sehe Parallelen zu einer Epoche, von der wir dachten, sie sei auf die Geschichtsbücher beschränkt, das dunkle Zeitalter vor Hitler.

Ich ziehe es vor, mein Gesicht nicht zu zeigen, oder die Stadt, in der ich lebe, oder die Aktivistengruppe, der ich angehöre, zu nennen – weil es nicht nötig ist, die Menschen weiter zu gefährden. Vor ein paar Wochen traf eine Gruppe von uns in der Nacht eines weiteren rassistischen Aufstands. Eine Gruppe Neonazis entdeckte uns und begann, uns „antifaschistische Fotzen“ zu nennen. Dann sahen sie unseren Hund und wandten sich ab. Es sind sowohl die kleinen als auch die größeren Dinge, die einem das Gefühl geben, an vorderster Front gegen etwas Großes und Unheilvolles zu kämpfen.


Als deutsche Einwanderer für Amerika unerwünscht waren

In einem kürzlich geführten Interview sagte der Stabschef des Weißen Hauses, John Kelly, gegenüber NPR, dass Immigranten ohne Papiere „keine Menschen sind, die sich leicht in die Vereinigten Staaten, in unsere moderne Gesellschaft integrieren würden.“ Und er nannte einige Gründe dafür:

“Sie sind überwiegend Landbewohner,”, sagte er. “In den Ländern, aus denen sie kommen, ist eine Ausbildung in der vierten, fünften und sechsten Klasse die Norm. Sie sprechen kein Englisch … Sie integrieren sich nicht gut und haben keine Fähigkeiten.”

Kelly sprach speziell über Einwanderer aus lateinamerikanischen Ländern. Aber ein Jahrhundert zuvor wurde diese Denkweise gegen eine andere Gruppe verwendet, die nicht in der Lage zu sein schien, 𠇊ssimilieren”: Deutsch-Amerikaner.

Zu dieser Zeit waren diese rund acht Millionen Amerikaner die größte nicht englischsprachige Gruppe des Landes. Viele waren Ende des 19. Jahrhunderts in einer Migrationswelle herübergekommen. Hier bauten sie einst Restaurants und Gasthäuser, die nach deutscher Tradition jeweils eine eigene Bierbrauerei besaßen. Im Jahr 1910 gab es in den USA 554 deutschsprachige Zeitungen sowie deutschsprachige Schulsysteme, die neben englischsprachigen Schulen existierten.

𠇋is 1917 waren diese Einwanderer, die nach Cincinnati oder St. Louis oder Milwaukee oder New York oder Baltimore kamen, vollständig in die amerikanische Gesellschaft integriert,”, sagt Richard E. Schade, Professor für Germanistik an der University of Cincinnati. Aber als die USA in den Ersten Weltkrieg eintraten, stießen diese Einwanderer auf eine neue ȁKanti-deutsche Hysterie.”

Propagandaplakat des Ersten Weltkriegs vom US-Geheimdienst ‘Sprich nicht, das Netz wird für dich mit unsichtbaren Fäden gesponnen, halte dich raus, hilf mit, es zu zerstören, Spione hören zu,’ zeigt Kaiser Wilhelm II Spinne. (Kredit: Foto12/UIG/Getty Images)

Da Deutschland einer von Amerikas Gegnern im Krieg war, begannen viele Anglo-Amerikaner zu befürchten, dass die Deutsch-Amerikaner immer noch loyal zu den Kaiser, oder deutscher Kaiser. Plötzlich wurden Deutschamerikaner zu „chyphenierten Amerikanern“, die misstrauisch ihre eigenen Traditionen praktizierten, anstatt sich in die anglo-amerikanische Kultur zu „assimilieren“. Wie Präsident Woodrow Wilson einst ermahnte: „Jeder Mann, der einen Bindestrich bei sich trägt, trägt einen Dolch, den er bereit ist, in die Lebensadern dieser Republik zu stürzen, wenn er fertig ist.“

Mit dem Krieg wurden Deutsch-Amerikaner zu einer wahrgenommenen Sicherheitsbedrohung. Außerdem bekamen sie einen neuen Spitznamen.

�r amerikanische Begriff Nummer eins für Deutsche im ersten Weltkrieg waren 𠆍ie Hunnen,’” Schade. 𠇍ie Hunnen im Mittelalter fegten in die Ebenen des heutigen Russlands ein und drangen in Europa ein, und dieser Begriff wurde mit den Deutschen in Verbindung gebracht.” Nach diesem Stereotyp waren Deutschamerikaner 𠇊 Rasse barbarischer Plünderer” der eine Sprache sprach, die andere Amerikaner nicht verstehen konnten.

Ein Plakat der US-Regierung, das einen Flüchtling mit einem Baby zeigt, der vor einer schattenhaften und bedrohlichen Gestalt eines deutschen Soldaten flieht, 1918. (Quelle: MPI/Getty Images)

All diese antideutschen Gefühle bewirkten zwei Dinge. Erstens motivierte es die Anglo-Amerikaner, sich gegen alles Deutsche zu wehren. Staaten haben deutschsprachige Schulen verboten und deutsche Bücher aus Bibliotheken entfernt. Einige Deutsch-Amerikaner wurden interniert, und ein Deutsch-Amerikaner, der ebenfalls als Sozialist ins Visier genommen wurde, wurde von einem Mob getötet.


10 Antworten auf &ldquo Ich bin Mennonitin und wir sind Rassist &rdquo

Diesen Punkt finde ich interessant.
“Wir sind alle rassistisch – wenn auch nur auf unbewusster Ebene. Wir müssen es zugeben können. Aber wir können hier nicht aufhören. Wir müssen unsere eigene Beteiligung verstehen.”
Ich denke, man kann noch einen Schritt weiter gehen zu sagen, dass Rassismus wirklich ein Spektrum ist, auf das wir uns alle einordnen können Rassismus ist nicht schwarz und weiß (das Wortspiel funktioniert auch) wir werden immer zumindest ein bisschen rassistisch sein, auch wenn, nein, vor allem, wenn wir denken, dass wir offen und gleichberechtigt sind. Die Diskussion, basierend auf den in diesem Artikel umrissenen Themen, sollte akzeptabler und guter Rassismus sein. Andernfalls wird jede Bewegung, die auf die Beseitigung von Rassismus abzielt, am Ende den rassisierten Anderen loben, der selbst eine negative Form des Rassismus ist.

Ich verstehe, worauf Sie hinaus wollen, und ich denke, es ist ein guter Punkt, – aber die Machtdynamik im Spiel macht es sehr schwierig, irgendeine Art von Diskussion über “akzeptabler und guter Rassismus” von einem Ort aus möglich zu machen Privileg. Wir werden immer zumindest unterbewussten und systemischen Rassismus haben, aber es sind die Dinge, die mit Macht, Reichtum und Privilegien vermischt sind, die besonders gefährlich sind. Mennoniten, zumindest lokal, sind an diesem Ort – und wir müssen über unsere Mitschuld an dieser Rassisierung sprechen und uns damit auseinandersetzen.

Amen! Das kulturelle Gepäck ist ein Problem.…Ich habe gesehen, wie Leute andere mit einem “nicht-mennonitischen” Hintergrund munter brüskiert und es nicht einmal bemerkt hat. Aber ich habe auch gesehen, dass Versammlungen integrativ waren und die Geschenke, die wir alle mitbringen, annahmen. Rassismus ist auch in meinem Leben eine Realität, ich muss wachsam sein und mich schmerzhaften Wahrheiten stellen…

Danke für deinen mutigen und nachdenklichen Artikel, Chris. Darüber habe ich mir in den letzten Jahren viele Gedanken gemacht. Und ich habe definitiv bemerkt, wie sehr die Identität der ‘Verfolgten’ Mennoniten für unser Privileg hier in Kanada zu blenden scheint. Es scheint eine Notwendigkeit zu geben, die mennonitische Geschichte in diesem Land neu zu schreiben…

Mennonitischer Ethnozentrismus kann auch sehr problematisch sein, wie Sie sagten. Und ich sehne mich nach einer geliebten Gemeinschaft, in der jeder gleich geschätzt wird. Und doch klammere ich mich an meinen russisch-menno-kulturellen Hintergrund inmitten einer kapitalistischen Gesellschaft, in der uns im Grunde gesagt wird, unsere Kultur und unser Erbe für eine globalisierte, homogene Identität basierend auf dem, was wir kaufen, abzulegen. Ich denke, diese kulturelle Auslöschung ist die Wurzel vieler sozialer und ökologischer Probleme, ganz zu schweigen von Problemen der psychischen Gesundheit und dem Zusammenbruch von Gemeinschaften, denn Kultur ist im Wesentlichen wie wir einen Sinn in unserem Leben und in unserer Gesellschaft schaffen. Auf der Konferenz des North American Institute for Indigenous Theological Studies im letzten Jahr sprach Adrian Jacobs, ein Cayuga-Christ, darüber, wie wir der Wahrheit umso näher kommen, je mehr wir die Bibel aus einer bestimmten kulturellen Perspektive verstehen. Dies geschah im Rahmen einer Konferenz, die sich dem Verständnis und der Wertschätzung indigener Ausdrucksformen des Christentums widmete. Heutzutage bin ich weniger daran interessiert, meine russisch-mennonitische kulturelle Identität zu leugnen, sondern mehr daran, sie zu verstehen (einschließlich der schmutzigen Wäsche), Verantwortung dafür zu übernehmen und die besonderen Erfahrungen und Geographien meiner Vorfahren zu schätzen, die meinen Glauben geprägt haben und Weltanschauung in gewisser Weise. Ebenso möchte ich die einzigartigen kulturellen Ausdrucksformen ihres Glaubens anderer Menschen verstehen und mich von ihnen informieren lassen. Vielleicht sind Missionare aus anderen Ländern genau das, was wir brauchen. Als ich Jubilee Partners in Comer, Georgia, besuchte, sprachen sie darüber, wie privilegierte Kirchen der Südbaptisten eine tiefgreifende Veränderung durchmachten, nachdem sie Karen-Baptisten-Flüchtlinge in ihren Gemeinden aufgenommen hatten, und ihre Botschaft ernst nahmen, dass Reichtum und Wohlstand nicht das sind, worum es im Evangelium geht.

All dies, um zu sagen, vielleicht sind kulturelle Ausdrucksformen des Christentums als Ausgangspunkt nicht so sehr ein Problem (und sie können leicht zu einem Problem werden, wenn wir ethnozentrisch werden, wie es die mennonitische Kirche getan hat).

Ich denke, dieses Zitat von Jean Vanier (Community and Growth) sagt alles:

“Es ist verständlich, dass eine neue Gemeinschaft auf sich selbst gestellt wird, sich ihrer Qualitäten und Originalität stark bewusst ist und dafür dankt. Zu Beginn einer Ehe muss sich ein Paar Zeit nehmen, um seine Einheit zu schmieden, das ist kein Egoismus, sondern eine notwendige Stufe und Wachstum. Mit der Zeit muss die Gemeinschaft ein wenig zurücktreten, um die Schönheit und die besonderen Gaben anderer sowie ihre eigenen Grenzen zu entdecken. Sobald es seine eigene Identität gefunden und entdeckt hat, wie der Heilige Geist es leitet, muss es sehr aufmerksam auf die Manifestationen des Geistes in anderen sein. Sie sollte nicht glauben, dass sie die einzige Gemeinschaft ist, die das Privileg hat, vom Heiligen Geist inspiriert zu werden, sie sollte auf das hören, was der Geist anderen sagt. Dies wird es ihm ermöglichen, seine eigenen Gaben und seine eigene Mission wiederzuentdecken und zu ermutigen, ihnen treuer zu sein. Dies wiederum wird es ihm ermöglichen, seinen Platz in der Kirche und in der gesamten Menschheit zu entdecken. Wenn sie nicht aufmerksam ist, riskiert die Community, einen entscheidenden Wendepunkt in ihrem eigenen Wachstum zu verpassen.”

Gespräche wie diese sind von entscheidender Bedeutung, da die mennonitische Kirche an diesem Wendepunkt verwirrt dasteht.

Danke für deine mutige und nachdenkliche Antwort, Laura. Das ist ein schönes Zitat von Vanier – eine so inspirierende Figur. Ich beklage den Verlust meiner eigenen kulturellen Identität durch meine Vorfahren, und ich habe einige Zeit damit verbracht, sie zurückzugewinnen (ich habe versucht, Kroatisch zu lernen, Rachel & ich ging zurück und sah Kroatien vor ein paar Jahren zum ersten Mal.) ), aber so sehr manche Teile intuitiv erscheinen, so fühlt sich vieles von der Kultur meiner Vorfahren fremd an. Und doch mussten meine Eltern ihre kulturellen Ausdrucksformen hinter sich lassen, um sich von den giftigen Teilen zu befreien, die durch Scham und Schweigen in Schach gehalten wurden.

Mir gefällt, was du gesagt hast, dass ich weniger daran interessiert bin, meine russisch-mennonitische kulturelle Identität zu leugnen, sondern mehr daran interessiert ist, sie zu verstehen (einschließlich der schmutzigen Wäsche), Verantwortung dafür zu übernehmen und die besonderen Erfahrungen und Geographien meiner Vorfahren zu schätzen, die meine prägten Glaube und Weltanschauung in gewisser Weise. Ebenso möchte ich die einzigartigen kulturellen Ausdrucksformen ihres Glaubens verstehen und mich von ihnen informieren lassen.” Ich denke, das Hauptproblem für mich ist das Macht- und Amp-Privileg, das mit mennonitischem Ethnozentrismus vermischt ist – nicht der Ausdruck der ethnischen Identität selbst. In K-W ist dies in unserem speziellen Kontext ein echtes Thema, über das nicht allzu viele Leute öffentlich, wenn auch oft privat, sprechen.

Das ist so gut. Wir leben in Abbotsford, wo Mennoniten überall sind und auch die nicht-mennonitischen Denominationen (wie Alliance und Baptist) übernommen haben. Wir wurden aus erster Hand Opfer der Rassendiskriminierung und es ist eine schmerzhafte Geschichte. Außerdem haben wir viele mennonitische “Freunde” und keiner von ihnen lädt uns jemals in ihre Kirchen ein, obwohl wir schon seit langer Zeit verzweifelt nach einem kirchlichen Zuhause suchen. Tatsächlich wurde uns gesagt, wir sollen einfach nicht in ihre Kirchen kommen. Ich ärgere mich über das mennonitische Privileg und die Bevorzugung, die sie sich hier in Fraser Valley Churches entgegenbringen Aborigines). Außerdem haben wir ein gewisses Privileg und einen gewissen Trost darin gefunden, Nicht-Mennoniten in ihren Gemeinden großzügig zu ‚nehmen‘, ohne soziale Verpflichtungen oder Zwang, etwas zurückzugeben. Ich denke, Mennoniten müssen lernen, dass das Spielen von mennonitischem Bingo eine Form der Eugenik ist, und es ist unglaublich unattraktiv und hat keinen Platz in der Gemeinschaft Christi. Vielleicht könnten einige der Mennoniten hier sprechen, warum sie nicht-mennonitische Denominationen übernehmen? Ich respektiere, dass sie ihre eigenen Räume haben, ich habe nicht ein einziges Mal versucht, in ihre Kirchen zu gehen, aber warum sollten Konfessionen wie Alliance und Baptist kooptiert werden? (Ironischerweise lassen sich meine eigenen Wurzeln auf dieselbe Region Russlands zurückführen, aber mein Volk war eine seltsame Mischung aus Österreichern/Polen und war gleich nach dem Ersten Weltkrieg aus Europa geflohen. Das ist die Sache, Mennoniten diskriminieren sogar andere Germanen ! Wie verrückt ist das!)

Ich lebe in Deutschland und bin deutscher, aber nicht mennonitischer Abstammung. Die mennonitische Kirche in meiner Stadt ist eine Großfamilie, die nicht besonders einladend oder an Neuankömmlingen interessiert ist.
Beim ersten Kontakt war ich ziemlich frustriert. Jetzt akzeptiere ich es und es ist in Ordnung für mich. Ich denke: Lass sie so sein, wie sie sind. Ich würde mir sogar wünschen, dass sie in ihren Bräuchen „ethnischer“ wären (traditionelle deutsche Mennoniten sind familienzentriert, aber im Großen und Ganzen vollständig in ihr deutsches kulturelles Umfeld integriert).
Und mein Grund? Ich sehe das Verhältnis von Separatismus und Tribalismus aus einem ganz anderen Blickwinkel.
Die „jungen Täufer-Radikalen“ werden von der Vorstellung irregeführt, dass es beim Täufertum um Frieden, Gerechtigkeit und die Verbesserung der Welt geht. Doch diese Idee scheiterte mit dem Königreich Münster. Seitdem ging es bei der Täuferung immer darum, bessere Orte am Rande der Welt zu schaffen, d.h. sich von der Welt zu trennen. Trennung ist kein Irrtum, sondern das eigentliche Zentrum der Wiedertäufer – das Einzige, was sie den anderen Christen beibringen müssen und das ihre Existenz als Teilkirche rechtfertigt.
Und Trennung wird immer damit enden, Stammeszugehörigkeit zu werden. du heiratest innerhalb der Gruppe, du erziehst deine Kinder innerhalb der Gruppe, du distanzierst dich von Außenstehenden usw. Das ist gut so.
Ich weigere mich nicht, dass sie den einen oder anderen Außenseiter akzeptieren, wenn er ihre Trennung teilen möchte. Aber im Großen und Ganzen denke ich, dass sie Außenstehende lehren sollten, ihre eigene Trennung vorzunehmen und ihre eigenen Kirchen zu bauen. Und ja, sie könnten auf diese Weise mehr tun, ohne sich den heidnischen Göttern der “Vielfalt” und der “Inklusion” zu unterwerfen.

An Brückenbauer oben, was für eine ausgezeichnete Analyse! und wie scharf, die Mennoniten in Deutschland sind keine Deutschen und werden es auch nie sein, selbst diejenigen, die derzeit Deutsch sprechen, sind keine ethnischen Deutschen. Aber Ihre Punkte zur Täuferung sind so interessant und ich finde sie scharf, besonders wenn wir die Täuferung mit Anglikanern oder Katholiken oder Lutheranern vergleichen. 8217t müssen so bizarr anders werden, um sich anzupassen. Die Anglikaner engagieren sich mehr für die öffentliche Kultur. Täufer wollen ihre eigenen Schulen, ihre eigenen Geschäfte, ihre eigenen Leute passen, und dass die meisten Leute eigentlich nie in der Lage sein werden, sich anzupassen. Aber ich stimme dem Stammesismus nicht zu. Jetzt haben Sie Cousins, die Cousins ​​heiraten, die Cousins ​​heiraten. Wir wissen, was biologisch passiert, wenn solche Dinge passieren, und ich glaube auch, dass es uns spirituell und psychologisch passiert, wir werden Inzucht.

Schauen Sie sich die Websites der mennonitischen Hochschulen an. Gibt es da Vielfalt? Wie viele afroamerikanische Vollzeit-Lehrkräfte für Lehrkräfte stellen mennonitische Einrichtungen ein? Nicht viele, da bin ich mir sicher

Danke Chris für deinen Artikel. Ich lebe auch in einer mennonitischen Gemeinschaft, und das ist wirklich ein Problem, das angegangen werden musste. Die meisten Menschen sind nicht nur bis zu einem gewissen Grad rassistisch, sondern viele Mennoniten sind auch homophob. Ich verstehe den ganzen Konflikt, aber bedingungslose Liebe und Respekt für alle Menschen gehören zu den Lehren Jesu. Ich glaube, dass der einzige Zweck des mennonitischen Glaubensbekenntnisses seit seiner Entstehung weitgehend in Vergessenheit geraten ist. Gott steht im Mittelpunkt dieses Glaubensbekenntnisses, nicht eine Kleiderordnung. Die wahre Evangelisation, die wir verkaufen sollten, ist nicht unsere Kultur, sondern das Teilen des Evangeliums. Der andere Punkt ist, dass wir es weitergeben können, wenn wir nicht verstehen, was das Evangelium ist. Ich glaube, dass das Evangelium Leben, Tod, Auferstehung und Errettung Jesu Christi ist, die allen angeboten wird. Es tut mir leid, dass ich herumschweife, aber ich war gesegnet, als ich einen anderen Mennoniten sah, der Initiative ergriff, um die Hauptprobleme in unseren Kirchen anzugehen. Dankeschön!

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Pastors in Exile (PiE) ist eine täuferisch verwurzelte Bewegung, die sich leidenschaftlich dafür einsetzt, junge Menschen in der Region Waterloo mit lebendigen Glaubenserfahrungen außerhalb und innerhalb von Kirchenmauern zu verbinden.


Das Konzept der Rasse

Einheitliche Frage: Was lehrt uns das Lernen über die Entscheidungen, die Menschen während der Weimarer Republik, den Aufstieg der NSDAP und den Holocaust getroffen haben, über die Macht und die Auswirkungen unserer heutigen Entscheidungen?

Leitende Fragen

  • Was ist Rasse? Was ist Rassismus? Wie wirken sich Vorstellungen von Rasse darauf aus, wie wir andere und uns selbst sehen?
  • Wie wurden Rasse und Rassismus von Gesellschaften genutzt, um ihre Verpflichtungswelten zu definieren?

Lernziele

Die Schüler werden die sozial konstruierte Bedeutung von Rasse definieren und analysieren und untersuchen, wie dieses Konzept verwendet wurde, um Ausgrenzung, Ungleichheit und Gewalt im Laufe der Geschichte zu rechtfertigen.

Überblick

In der vorherigen Lektion begannen die Schüler die Phase „Wir und sie“ des Umfangs und der Abfolge von Facing History, indem sie das menschliche Verhalten bei der Erstellung und Betrachtung des Konzepts von . untersuchten Universum der Verpflichtung. Diese Lektion setzt das Studium von „Wir und Sie“ fort, während die Schüler ihre Aufmerksamkeit auf eine Idee richten – das Konzept von Rennen– das seit mehr als 400 Jahren von vielen Gesellschaften verwendet wird, um ihre Verpflichtungswelten zu definieren. Im Gegensatz zu den Überzeugungen vieler Menschen in der Vergangenheit und Gegenwart wurde die Rasse wissenschaftlich nie als signifikanter genetischer oder biologischer Unterschied beim Menschen bewiesen. Der Begriff der Rasse wurde in der Tat von der Gesellschaft erfunden, um ihr Bedürfnis zu erfüllen, Macht- und Statusunterschiede zwischen verschiedenen Gruppen zu rechtfertigen. Der Mangel an wissenschaftlichen Beweisen über Rassen untergräbt das Konzept der Überlegenheit einiger „Rassen“ und der Unterlegenheit anderer „Rassen“.

Rasse ist ein besonders wichtiges Konzept in jeder Studie über Nazi-Deutschland und den Holocaust, weil es für die Nazi-Ideologie von zentraler Bedeutung war. Die Nazis waren jedoch nicht die einzigen, die Vorstellungen von Rasse hatten. Diese Lektion untersucht auch die Geschichte und Entwicklung der Idee der „Rasse“ in England und den Vereinigten Staaten.

Kontext

Seit mindestens 400 Jahren ist eine Theorie der „Rasse“ eine Linse, durch die viele Einzelpersonen, Führer und Nationen entschieden haben, wer dazugehört und wer nicht. Theorien über „Rasse“ beinhalten die Vorstellung, dass Menschen nach bestimmten physischen Merkmalen wie Hautfarbe, Augenform und Haarform in verschiedene Rassen eingeteilt werden können. Die Theorie hat zu dem verbreiteten, aber falschen Glauben geführt, dass einige „Rassen“ intellektuelle und körperliche Fähigkeiten haben, die denen anderer „Rassen“ überlegen sind. Biologen und Genetiker haben heute nicht nur diese Behauptung widerlegt, sie haben auch erklärt, dass es keine genetische oder biologische Grundlage für die Kategorisierung von Menschen nach Rasse gibt. Laut Mikrobiologin Pilar Ossorio:

Wie Professorin Evelynn Hammonds im Film feststellt Rasse: Die Macht einer Illusion: „Rasse ist eine menschliche Erfindung. Wir haben es geschaffen und wir haben es in vielerlei Hinsicht sehr negativ und ziemlich schädlich eingesetzt.“ 2

Als die wissenschaftlichen und intellektuellen Ideale der Aufklärung im 18. Jahrhundert das Denken der meisten Europäer dominierten, enthüllten sie einen grundlegenden Widerspruch zwischen Prinzip und Praxis: die Versklavung des Menschen. Trotz der Tatsache, dass die aufklärerischen Ideale der menschlichen Freiheit und Gleichheit Revolutionen in den Vereinigten Staaten und Frankreich inspirierten, hielt die Praxis der Sklaverei in den Vereinigten Staaten und europäischen Imperien an. In the late 1700s and early 1800s, American and European scientists tried to explain this contradiction through the study of “race science,” which advanced the idea that humankind is divided into separate and unequal races. If it could be scientifically proven that Europeans were biologically superior to those from other places, especially Africa, then Europeans could justify slavery and other imperialistic practices.

Prominent scientists from many countries, including Sweden, the Netherlands, England, Germany, and the United States, used “race science” to give legitimacy to the race-based divisions in their societies. Journalists, teachers, and preachers popularized their ideas. Historian Reginald Horsman, who studied the leading publications of the time, describes the false messages about race that were pervasive throughout the nineteenth century:

Some scientists and public figures challenged race science. In an 1854 speech, Frederick Douglass, the formerly enslaved American political activist, argued:

Douglass and others who spoke out against race science were generally ignored or marginalized.

By the late 1800s, the practice of eugenics emerged out of race science in England, the United States, and Germany. Eugenics is the use of so-called science to improve the human race, both by breeding “society’s best with the best” and by preventing “society’s worst” from breeding at all. Eugenicists believed that a nation is a biological community that must be protected from “threat,” which they often defined as mixing with allegedly inferior “races.”

In the early twentieth century, influential German biologist Ernst Haeckel divided humankind into races and ranked them. In his view, “Aryans”—a mythical race from whom many northern Europeans believed they had descended—were at the top of the rankings and Jews and Africans were at the bottom. Ideas of race and eugenics would become central to Nazi ideology in the 1920s, 1930s, and 1940s.

Despite the fact that one’s race predicts almost nothing else about an individual’s physical or intellectual capacities, people still commonly believe in a connection between race and certain biological abilities or deficiencies. The belief in this connection leads to racism. As scholar George Fredrickson explains, racism has two components: difference and power.

The idea that there is an underlying biological link between race and intellectual or physical abilities (or deficiencies) has persisted for hundreds of years. Learning that race is a social concept, not a scientific fact, may be challenging for students. They may need time to absorb the reality behind the history of race because it conflicts with the way many in our society understand it.

Citations

  • 1 : Pilar Ossorio, Race: The Power of an Illusion, Episode 1: “The Difference Between Us” (California Newsreel, 2003), transcript accessed May 2, 2016.

Notes to Teacher

Navigating Race
Race and racism are often difficult subjects for teachers and students to navigate. For this reason, you may want to briefly return to the class contract and to the agreed-upon norms of classroom discussion at the beginning of this lesson. You may also want to explore the lesson Preparing Students for Difficult Conversations (specifically Activities 2 and 3) for additional strategies and guidance.

That the meaning of race is socially, rather than scientifically, constructed is a new and complex idea for many students and adults that can challenge long-held assumptions. Therefore, we recommend providing opportunities for students to process, reflect, and ask questions about what they’ve learned in this lesson. The Exit Cards teaching strategy used in the Assessment section is one way to achieve this, but you could also use the 3-2-1 strategy to elicit reflections and feedback from students.

Add these words to your Word Wall, if you are using one for this unit, and provide necessary support to help students learn these words as you teach the lesson.

Materialien

  • Handout: Which of These Things Is Not Like the Others?
  • Handout: Race: The Power of an Illusion Viewing Guide
  • Video: Race: The Power of an Illusion (The Difference Between Us) (Spanish captions available)
  • Handout: Race and Racism
  • Lektüre: Growing Up with Racism

Teaching Strategies

Aktivitäten

  1. Opener: One of These Things Is Not Like the Others
    • Race is one of the concepts that societies have created to sort and categorize their members. Before discussing race, this brief opening activity introduces students to the idea that when we sort and categorize the things and people around us, we make judgments about which characteristics are more meaningful than others. Students will be asked to look at four shapes and decide which is not like the others, but in doing so they must also choose the category on which they will base their decision.
    • Share with students the handout Which of These Things Is Not Like the Others? If possible, you might simply project the image in the classroom.
    • Ask students to answer the question by identifying the object in the image that is not like the others.
    • Prompt students to share their answers and explain their thinking behind the answer to a classmate, using the Think, Pair, Share strategy. What criterion did they use to identify one item as different? Wieso den? Did their partner use the same criterion?
    • Explain that while students’ choices in this exercise are relatively inconsequential, we make similar choices with great consequence in the ways that we define and categorize people in society. While there are many categories we might use to describe differences between people, society has given more meaning to some types of difference (such as skin color and gender) and less meaning to others (such as eye and hair color). You might ask students to brainstorm some of the categories of difference that are meaningful in our society.
  2. Reflect on the Meaning of Race
    • Tell students that in this lesson, they will look more closely at a concept that has been used throughout history by groups and countries to shape their universes of obligation: the concept of race. Race is a concept that continues to significantly influence the way that society is structured and the way that individuals think about and act toward one another.

Before asking students to examine the concept closely in this lesson, it is worth giving them a few minutes to write down their own thoughts and assumptions about what race is and what it means. Share the following questions with students, and give them a few minutes to privately record their responses in their journals. Let them know that they will not be asked to share their responses.

  • Show students a short clip from the film Race: The Power of an Illusion (“The Difference Between Us,” from 07:55 to 13:10). Before you start the clip, pass out the Race: The Power of an Illusion Viewing Guide and preview the questions with students.
  • Instruct students to take notes in response to the viewing guide questions as they watch the clip. If time permits, consider showing the clip a second time to help students gather additional details and answer the questions more thoroughly.
  • Debrief the video and the viewing guide responses with students. Be sure that students understand the following ideas:
    • Race is not meaningful in a biological sense.
    • It was created rather than discovered by scientists and has been used to justify existing divisions in society.
    • Pass out the Race and Racism handout. Alternatively, you might project the handout in the classroom and instruct students to copy down Frederickson’s definition of racism into their journals.
    • Read the handout aloud to students and ask them to complete the following tasks:
      • Circle any words that you do not understand in the definition.
      • Underline three to four words that you think are crucial to understanding the meaning of racism.
      • Below the definition, rewrite it in your own words.
      • At the bottom of the page, write at least one synonym (or other word closely related to racism) and one antonym.
      • Now pass out the reading Growing Up with Racism. Read Lisa Delpit’s letter together, and then lead a discussion about the following questions using the Think, Pair, Share strategy:
        • What has been the impact of racism on Delpit? How has racism influenced the ways that people think and act toward her?
        • How has racism affected how Delpit thinks about herself? According to her observations, how has racism affected how other African Americans think about themselves?
        • How does racism affect how a society defines its universe of obligation?

        Finish the lesson by asking students to respond to the following prompt:

        If you would like to use this response as an assessment, consider asking students to complete it on a separate sheet of paper for you to collect. You might also ask students to complete the reflection for homework.

        Bewertung

        • Use the handouts in this lesson to help you gauge students’ understanding of the concept of race. The viewing guide to Race: The Power of an Illusion provides a window into the evolution of students’ understanding in the middle of the lesson, while the student-annotated Race and Racism handout can help you see their ability to articulate their understanding of these concepts.
        • Read students’ written reflection from the end of the lesson to help you see how they are thinking about the broader patterns of human behavior—categorizing ourselves and collecting ourselves into groups—discussed in this lesson.

        Extensions

        View A Class Divided
        The streaming video A Class Divided (53:53) provides a powerful example of how dividing people by seemingly arbitrary characteristics can affect how they think about and act toward themselves and others. It tells the story of teacher Jane Elliott’s second-grade classroom experiment in which she temporarily separated her students by eye color. Consider showing this compelling video to deepen your class discussion of why people create groups and why that behavior matters.

        Go Deeper in Holocaust and Human Behavior
        Another way to deepen the discussion of groups and belonging in this lesson is to introduce additional readings from Chapter 2 of Holocaust and Human Behavior for student discussion and reflection. The reading What Do We Do with a Difference? includes a poem that raises important questions about the ways we respond to differences. Other readings in the chapter trace the evolution of the concept of race during the Enlightenment and the emergence of “race science” in the eighteenth and nineteenth centuries.


        Racism Amongst People of Germanic Ancestry in NAZI Germany - History

        The Historical Origins and Development of Racism

        Racism exists when one ethnic group or historical collectivity dominates, excludes, or seeks to eliminate another on the basis of differences that it believes are hereditary and unalterable. An ideological basis for explicit racism came to a unique fruition in the West during the modern period. No clear and unequivocal evidence of racism has been found in other cultures or in Europe before the Middle Ages. The identification of the Jews with the devil and witchcraft in the popular mind of the thirteenth and fourteenth centuries was perhaps the first sign of a racist view of the world. Official sanction for such attitudes came in sixteenth century Spain when Jews who had converted to Christianity and their descendents became the victims of a pattern of discrimination and exclusion.

        The period of the Renaissance and Reformation was also the time when Europeans were coming into increasing contact with people of darker pigmentation in Africa, Asia, and the Americas and were making judgments about them. The official rationale for enslaving Africans was that they were heathens, but slave traders and slave owners sometimes interpreted a passage in the book of Genesis as their justification. Ham, they maintained, committed a sin against his father Noah that condemned his supposedly black descendants to be "servants unto servants." When Virginia decreed in 1667 that converted slaves could be kept in bondage, not because they were actual heathens but because they had heathen ancestry, the justification for black servitude was thus changed from religious status to something approaching race. Beginning in the late seventeenth century laws were also passed in English North America forbidding marriage between whites and blacks and discriminating against the mixed offspring of informal liaisons. Without clearly saying so, such laws implied that blacks were unalterably alien and inferior.

        During the Enlightenment, a secular or scientific theory of race moved the subject away from the Bible, with its insistence on the essential unity of the human race. Eighteenth century ethnologists began to think of human beings as part of the natural world and subdivided them into three to five races, usually considered as varieties of a single human species. In the late eighteenth and early nineteenth centuries, however, an increasing number of writers, especially those committed to the defense of slavery, maintained that the races constituted separate species.

        The Nineteenth century was an age of emancipation, nationalism, and imperialism--all of which contributed to the growth and intensification of ideological racism in Europe and the United States. Although the emancipation of blacks from slavery and Jews from the ghettoes received most of its support from religious or secular believers in an essential human equality, the consequence of these reforms was to intensify rather than diminish racism. Race relations became less paternalistic and more competitive. The insecurities of a burgeoning industrial capitalism created a need for scapegoats. The Darwinian emphasis on "the struggle for existence" and concern for "the survival of the fittest" was conducive to the development of a new and more credible scientific racism in an era that increasingly viewed race relations as an arena for conflict rather than as a stable hierarchy.

        The growth of nationalism, especially romantic cultural nationalism, encouraged the growth of a culture-coded variant of racist thought, especially in Germany. Beginning in the late 1870s and early 1880s, the coiners of the term "antisemitism" made explicit what some cultural nationalists had previously implied--that to be Jewish in Germany was not simply to adhere to a set of religious beliefs or cultural practices but meant belonging to a race that was the antithesis of the race to which true Germans belonged.

        The climax of Western imperialism in the late nineteenth century "scramble for Africa" and parts of Asia and the Pacific represented an assertion of the competitive ethnic nationalism that existed among European nations (and which, as a result of the Spanish-American War came to include the United States). It also constituted a claim, allegedly based on science, that Europeans had the right to rule over Africans and Asians.

        The climax of the history of racism came in the twentieth century in the rise and fall of what might be called overtly racist regimes. In the American South, the passage of racial segregation laws and restrictions on black voting rights reduced African Americans to lower caste status. Extreme racist propaganda, which represented black males as ravening beasts lusting after white women, served to rationalize the practice of lynching. A key feature of the racist regime maintained by state law in the South was a fear of sexual contamination through rape or intermarriage, which led to efforts to prevent the conjugal union of whites with those with any known or discernable African ancestry.

        Racist ideology was eventually of course carried to its extreme in Nazi Germany. It took Hitler and his cohorts to attempt the extermination of an entire ethnic group on the basis of a racist ideology. Hitler, it has been said, gave racism a bad name. The moral revulsion of people throughout the world against what the Nazis did, reinforced by scientific studies undermining racist genetics (or eugenics), served to discredit the scientific racism that had been respectable and influential in the United States and Europe before the Second World War.

        Explicit racism also came under devastating attack from the new nations resulting from the decolonization of Africa and Asia and their representatives in the United Nations. The Civil Rights movement in the United States, which succeeded in outlawing legalized racial segregation and discrimination in the 1960s drew crucial support from the growing sense that national interests were threatened when blacks in the United States were mistreated and abused. In the competition with the Soviet Union for "the hearts and minds" of independent Africans and Asians, Jim Crow and the ideology that sustained it became a national embarrassment with possible strategic consequences.

        The one racist regime that survived the Second World War and the Cold War was the South African in 1948. The laws passed banning all marriage and sexual relations between different "population groups" and requiring separate residential areas for people of mixed race ("Coloreds"), as well as for Africans, signified the same obsession with "race purity" that characterized the other racist regimes. However the climate of world opinion in the wake of the Holocaust induced apologists for apartheid to avoid, for the most part, straightforward biological racism and rest their case for "separate development" mainly on cultural rather than physical differences.

        The defeat of Nazi Germany, the desegregation of the American South in the 1960s, and the establishment of majority rule in South Africa suggest that regimes based on biological racism or its cultural essentialist equivalent are a thing of the past. But racism does not require the full and explicit support of the state and the law. Nor does it require an ideology centered on the concept of biological inequality. Discrimination by institutions and individuals against those perceived as racially different can long persist and even flourish under the illusion of non-racism, as historians of Brazil have recently discovered. The use of allegedly deep-seated cultural differences as a justification for hostility and discrimination against newcomers from the Third World in several European countries has led to allegations of a new "cultural racism." Recent examples of a functionally racist cultural determinism are not in fact unprecedented. They rather represent a reversion to the way that the differences between groups could be made to seem indelible and unbridgeable before the articulation of a scientific or naturalistic conception of race in the eighteenth century.

        George M. Fredrickson is Edgar E. Robinson Professor Emeritus of United States History at Stanford University.


        Al Murray: Why Does Everyone Hate the English?

        So, why DOES everyone hate the English? It’s not a rhetorical question – Al Murray genuinely wants to find out in his Sky HISTORY series. And, while the rivalries with neighbouring nations like Scotland can get rather… heated… there’s something special about English people’s attitude towards Germany. By 'special' we mean 'absurd'. By 'attitude' we mean 'rampantly childish mockery'.

        The Kaiser, the Tsar and King George V - cousins at war in WW1

        Yes, a bit of mutual snootiness is bound to be there – a couple of catastrophic world wars will do that. But England and Germany have more in common than not. Both peoples are fond of a good sausage, for example. Oh, and there’s the small matter of how the British Royal Family is basically as German as Kraftwerk. A fact that’s caused no small amount of awkwardness over the centuries.

        The story stems right back to 1714. This was the year that Britain’s Queen Anne died, after a literally painful reign during which she was crippled by gout and suffered 17 or 18 failed pregnancies. Historians quibble on the exact number, but the upshot is the last Stuart monarch – described by one onlooker as “gross and corpulent” from illness and inactivity – did not have an easy time of it, and died without an heir.

        Read more about: Kings and Queens

        Queen Anne, Britain’s forgotten Queen

        This was an era of intense religious tensions. Anne’s Catholic father, James II, had been kicked off the throne by the “Glorious Revolution”, which saw the Protestant hero William of Orange and his wife, Anne’s sister Mary, installed in his place. Anne had inherited the crown after William died in 1702, and her own death in 1714 meant a new Protestant monarch was required. That meant ignoring the dozens of Catholic contenders with much stronger claims to the throne and plucking the nearest viable Protestant instead: a man called Georg Ludwig, who was every bit as German as he sounds.

        Read more about: Tudor History

        Elizabeth I and the Tudor succession crises: 1558 - 1603

        The Prince-Elector of Hanover became George I of Great Britain – despite barely being able to speak English. It’s fair to say many in Blighty were less than impressed by the idea of some obscure aristocrat from a continental backwater putting his backside down on the throne. At his coronation, spectators called out 'Down with the German!', and many dismissed him as a country bumpkin, even dubbing him the 'Turnip King'. The runaway xenophobia also led to his carnal appetites being lambasted – as one local gossip put it, the new king 'rejects no woman so long as she is very willing, very fat, and has great breasts'.

        George’s heart lay in Hanover – a fact that became literal when he died and was buried in his homeland, the last British monarch laid to rest abroad. His son, George II, at least had the advantage of being able to speak English properly, but it took George III to really make an effort to be less flagrantly German. On becoming king, he famously declared that “Born and educated in this country, I glory in the name of Britain' – a conscious attempt to reassure everyone that he was over the whole Hanover thing.

        A few monarchs later, it was the turn of Queen Victoria. Despite being an icon of Britishness to this very day, she was – by blood – just as German as her Hanoverian predecessors. Her first language was German, and she ended up having a legendarily passionate marriage with her German cousin, Albert.


        Verweise

        1. Ulrich Herbert has defined racism as a “self-contained and consistent worldview, claiming to offer a cogent and all-embracing explanation for developments, contradictions, and problems in human society. Moreover, it proposes to elucidate events not on the basis of myths or superstition, but the postulates of natural science. In essence, racism can be paraphrased as the “‘biologizing of society.’” “Racism and Rational Calculation: The Role of ‘Utilitarian’ Strategies of Legitimation in the National Socialist ‘Weltanschauung’” in Yad Vashem Studies 24 ( Jerusalem , 1994 ): 135 .Google Scholar

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        23. Czech students of medicine and technical sciences could study in Germany, though few took advantage of this option. A number of medical, scientific, and even historical and legal journals continued appearing in the Czech language throughout the war, as did Czech language editions of the works of Czech scholars such as Václav Richter and Zdeněk Kalista (art history), Jan Mukařovský (Czech literature), Josef Peskaŕ (history). In 1943 alone 3 million copies of Czech language fiction, scientific, religious, and school texts appeared in the Protectorate. See Doležal , Jiří , Ceská kultura za protektorátu Śkolství, písemnictví, kinematografie ( Prague , 1996 ), 151 .Google Scholar

        24. See the “Výroční zpráva České spoleěnosti sociologické” 28 June 1943, in Král papers, Czech Academy of Sciences, i.č. 654 reports on Česká Mysl in ibid., i.č. 661–62.

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        27. The Germans were able to raise the level of production in the occupied areas to about 10 percent of the prewar total in industry, and 50 percent in agriculture. Müller and Ueberschär, Hitler’s War, 309.

        28. Any villages which partisans had visited were subject to obliteration. Bartov, Ostfront, 119–41.

        29. Reich minister of the occupied territories A. Rosenberg thought of Ukraine as a balance to Russia and Poland, and wanted to foster the Ukrainian language and Ukrainian literature and art, and establish a Ukrainian university in Kiev. All of this would take place in an independent Ukrainian state. Rich, Hitler’s War Aims, 373–74 For Rosenberg’s visions of Ukrainian policy, see his Der Zukunftsweg einer deutschen Aussenpolitik ( Munich , 1927 ).Google Scholar Several leading officials, like Otto Bräutigam, supported a more liberal approach to the occupied territories. Steinberg , Jonathan , “ The Third Reich Reflected: German Civil Administration in the Occupied Soviet Union, 1941–44 ,” English Historical Review ( 06 1995 ) 626 –27.Google Scholar Other members of the Nazi elite who were less rigorous in their thinking on racial understanding of Ukrainians included Goering and Hans Frank. Borejsza, Antyslawizm, 97.

        30. The administrators were called “Ostnieten” [Eastern losers] and “golden pheasants,” because of the color of their uniforms. Chiari, “Deutsche Zivilverwaltung,” 74.


        Black Prisoners of War

        Black Europeans and Americans were also interned in the Nazi concentration camp system. Black prisoners of war faced illegal incarceration and mistreatment at the hands of the Nazis, who did not uphold the regulations imposed by the Geneva Convention (international agreement on the conduct of war and the treatment of wounded and captured soldiers). Lieutenant Darwin Nichols, an African American pilot, was incarcerated in a Gestapo prison in Butzbach. Black soldiers of the American, French, and British armies were worked to death on construction projects or died as a result of mistreatment in concentration or prisoner-of-war camps. Others were never even incarcerated, but were instead immediately killed by the SS or Gestapo.

        After battling for freedoms and defending democracy worldwide, African American soldiers returned home in 1945 only to find themselves faced with the existing prejudice and “Jim Crow” laws. Despite segregation in the military at the time, more than one million African Americans were fighting for the US Armed Forces on the homefront, in Europe, and in the Pacific by 1945. Some African American members of the US armed forces were liberators and witnesses to Nazi atrocities. The 761st Tank Battalion (an all-African American tank unit), attached to the 71st Infantry Division, US Third Army, under the command of General George Patton, participated in the liberation of Gunskirchen, a subcamp of the Mauthausen concentration camp, in May 1945.